A l’origine de ce livre, il y a la volonté de ne plus considérer le nazisme et la Shoah comme un phénomène absolument singulier, unique en son genre et d’une insurmontable opacité. C’est pourquoi François Jacquet-Francillon, d’une part situe le nazisme dans la longue histoire des violences collectives (et meurtrières), et d’autre part entend saisir des points communs entre l’action des militants nazis et, par exemple, les meurtres commis par les catholiques parisiens lors du « massacre de la Saint-Barthélemy » (en 1572), les diverses tueries auxquelles participèrent les foules révolutionnaires de 1789 ou 1792, l’assassinat par les « gardes rouges » de la « révolution culturelle » chinoise, à la fin des années 1960, des éléments soi-disant « révisionnistes » de la société et du Parti communiste, ou encore les attentats suicides commis ces dernières années dans de nombreux pays par les groupes jihadistes se réclamant d’un islam traditionnel des plus rigoureux. Si ce livre s’efforce de montrer que la violence nazie a de nombreux antécédents, ceci, affirme l’auteur, ne conduit pas à en nier le caractère exceptionnel et paroxystique. Quelle est alors la différence entre le nazisme et les situations dispersées dans l’histoire et la géographie qui surviennent en écho ou comme des précurseurs non génocidaires du génocide nazi ? La différence tient à ce que le nazisme a fait de la violence, toujours pratiquée sur un mode de vengeance, un système d’État durable, là où il n’y avait que des explosions sporadiques et limitées (sans parler des conflits guerriers engagés par un État à l’égard d’un autre État). François Jacquet-Francillon affirme aussi que l’abord du cas nazi exige une investigation renouvelée de la violence. Et pour donner corps à ce principe, il s’intéresse non pas aux individus violents et à leur psychologie ou leur inspiration personnelle (idéologique, etc., et… pathologique sans aucun doute) mais avant tout aux collectifs humains enclins à la violence et dans lesquels de tels individus se rassemblent. Ceci mène à un premier constat : ces groupes, ou groupements, au cours de leur vie normale, élaborent et diffusent des pratiques et des croyances spéciales que l’auteur qualifie d’agonistiques. Seules de telles pratiques et de telles croyances expliquent que des individus furieux, grâce à des circonstances favorables, transforment un désir de mort (répandu quand on admet que tout irait mieux si les Juifs n’existaient pas), en volonté de tuer (suivie par la création et la mise en œuvre de moyens humains et matériels, notamment de dispositifs d’exécution – chambres à gaz au bout du compte). Cette volonté passe, souvent inchangée, des donneurs d’ordre aux exécutants. Il est à noter que l’auteur a utilisé un vocabulaire approprié. D’une part il a défini des « groupements agonistiques » d’autre part, il a caractérisé la mentalité originale de ces groupements en parlant d’« effervescence mentale » et de « désignation de l’ennemi » - ennemi auquel ces groupements (et eux seuls) confèrent un statut de personnes, instances, populations, etc., à abattre. Si la notion des ennemis est ici centrale, elle ne réfère cependant pas à la théorie de Carl Schmitt, qui n’a pas accordé d’attention aux croyances circulant à l’intérieur de ces groupements, des « croyances agonistiques » - dont les récentes « théories du complot », comme on dit aujourd’hui, pourraient n’être que le dernier avatar.